Славянские Боги и Богини

С давней поры славяне свято чтили своих Богов, однако время, а также иные верования, религии вытеснили, перекрыли традиционную славянскую культуру. Установить истину о чтимых славянских божествах помогли сохранившиеся письмена.

Всевышний

Всевышним славяне считали Бога, который существовал до начала творения.

Род

Бог Род – начало Всему, творец Вселенной, Бог Родитель. Он считается отцом Лады и Сварога. Он всё породил, дарует людям душу. Это Единый Бог славян, который сконцентрировал все в себе: ненависть, добро, любовь, зло, смерть, разрушение, жизнь, созидание. Другие божества, впрочем, как и человек, являются его проявлением. Бог Род принимает участие во всех порождениях, и людей тоже. Он – Мать и Отец богов.

Род – целая Вселенная. Он родил – камень Алатырь, Сатану (Козу Седунь), Корову Земун, Богородицу – Ладу-Матушку, Майю, из его слов появился Бог молитвы Барма. Из сбитого молока Род сотворил Мать Сыру Землю, из океанской пены – Мировую Уточку, из лица Рода вышло солнечное божество – Ра, из его дыхания – Стрибог, Шу – Змея, который держит Землю.

Лада

Считается Богородицей, матерью Богов, старшей Рожаницей, покровительницей родов, детей, женщин, любви, брака, пар, женских дел, плодородия, урожая. Олицетворяет любовь, дает энергию всему живущему. Это Богиня Земли.

Лада является женским воплощением Рода и супругой Сварога. Она Богиня брака, времени созревания урожая, изобилия. Например, у поляков культ Лады прослеживается до самого 15 века. В более древние времена культ распространен был не только у славян, но и балтов. К этой богине с мольбами обычно обращались поздней весной, а также в течение лета – в период летнего плодородия, созревания урожая. Ее имя повторялось в песенных припевах: «Ой, Ладо!». С ее именем в русском языке связывается множество понятий, слов. При этом все эти слова означают «установление порядка»: наладить, ладно, ладить, сладить. Свадебный сговор на Руси именовали «ладины». Некогда Ладу считали и матерью двенадцати месяцев, из которых год состоит.

Сварог

Сварог у славян был богом Неба, отцом сущего всего. Это Бог Света, а также всего, что светится. Он отец некоторых богов – Даждьбога, Перуна, Бога Огня. Покровительствует кузнечному делу, ремесленникам, охотникам.

Согласно одной мифологической версии, Сварог считается сыном Крота и внуком Ситоврата, и потому уже никак не может являться отцом всех богов. Но ныне Сварога вполне можно рассматривать в подобной ипостаси, если во внимание не брать Стрибога-Рода. В более позднее время Сварог, как творец, мог сравниваться с Брахмой, а также тримурти Шива-Брахма-Вишну, что в брахманизме соответствует триглаву Велес-Сварог-Свентовит у славян.

Сварог олицетворяет небесную сферу, небесный огонь. Имя этого божества происходит от ведического слова «svargas», что значит «небо», кроме этого, в слове имеется корень «var», означающий «жар», «горение». По легенде Сварог даровал человечеству кузнечные клещи, показал, как выплавлять железо, медь. Он установил законы для людей. «Дид божий» Сварог, согласно древнему преданию, предается покою, передавая управление своим внукам, детям – тоже богам – Сварожичам. На санскрите «Svarga» значит «небесный свод», «небо», а «var» - «жар». Отсюда происходят все русские производные – сварганить, варить. Славяне Сварога считали Богом Неба и матерью Жизни. Кстати, у индоевропейцев «Сва» - это «мать-прародительница».

В более поздние времена Сварог сменил свой пол. Как и греческий Зевс он стал родителем для многих богов-сыновей, так называемых Сварожичей, которые имели огненную природу: Даждьбог, Перун, Огонь-Рарог. Почти все небесные божества у славян в своей основе предполагают огонь. Благодаря усилию Сварога человек научился владеть огнем, обрабатывать металлы, создал по подобию небесных – колесницу и клещи. Потом Сварог отошел от дел, передав бразды правления собственным сыновьям. Юные божества Ярило, Хорс, Даждьбог – также солнечные либо огненные.

Согласно свидетельству Дитмара, языческие славяне почитали Сварога больше иных божеств, многие признавали Сварога за одно существо с Редигастом, представляя его распорядителем войн. В большинстве мифов славянского народа бог кует молотом – творит мир, при этом высекая искры, молнии, при этом у всех славян он имеет отношение к огню. Радгост у балтийских славян – один из главнейших богов, непременными атрибутами которого являются копья, конь и огромный вепрь, по легенде, выходивший с моря. У украинцев, словаков, чехов со Сварогом сравнить можно огненного духа Рарога.

Считается, что Сварог – своеобразное старое солнце, темное и холодное, которое едет в колеснице. Природа, будто старик, замолкает, облачаясь в снежные одежды. Человек начинает утеплять окна, жечь лучины и вкушать то, что подарило лето, петь песни, сказывать сказки, шить одежды, чинить обувь, делать игрушки, топить печки и ждать рождения Хорса, подготавливая одежды для колядок.

Сварог славянами воспринимается ещё как супруг Лады, бог семейного очага, кузнечного дела. Он великий воин и небесный кузнец. Он кует в своей небесной кузнице, поэтому его ассоциируют с огнем. Он хранитель, хозяин священного огня, его творец.

Вообще, о Свароге ходят предельно противоречивые сведения. К примеру, Даждьбог по одной летописи считают сыном Сварога, а это дает основания в нем видеть бога Неба. А по иной легенде Сварог по камню бил, что принесла русалка Рось, дабы у нее появился от Перуна сын. И, когда Сварог стучал по камню, то искорки рассыпались по сторонам. Из них и появился Тарх-Даждьбог. Доподлинно теперь не ясно, кто считается его истинным отцом Сварог либо Перун.

Также Сварог считается отцом божеств Стрибога и Огня Семаргла, также всех собственных воинов Ратичей. Сварог установил первые законы, которые говорили, что каждому мужчине нужно иметь лишь одну женщину, ну, а женщине – также одного мужчину. Пол Польшей, в селении Радогост располагается самое большое святилище бога Сварога. Ему поклоняются в Словакии, Чехии и называют Рарогом.

Перун

Перун является богом молнии, грома и покровителем воинов. Он защитник, заботящийся обо всех. По воззрениям славян, по весне Перун приходил со своими молниями, оплодотворяя землю проливными дождями, выводя из туч теплое солнце. Его творческая сила пробуждала природу к жизни, он как бы снова созидал Мир. Отсюда он и творец, производитель. Но при этом Перун является грозным и карающим божеством. Явление его возбуждает трепет, страх. По преданию, Перуну посвящен был дуб, откуда добывался живой огонь. Именем этого бога произносились торжественные клятвы, к примеру, при заключении договоров. Поклонение Перуну в христианскую эпоху перенесено на Илью пророка. Его изображали в виде немолодого мужчины. Согласно летописному древнерусскому описанию голова его идола была серебряной, усы – золотыми.

По сведениям иных индоевропейских традиций, у громовержца ключевое мифологическое значение имела его борода, что косвенным образом отразилось в фольклорных формулах, которые относятся к «бороде Ильи», которого во время двоеверия заменял Перун. Основным оружием громовержца были топор, стрелы да камни, которые считались предметами культа у язычников.

Хоть Перун и относился к холоду, поскольку рождался в первый зимний месяц, однако его пора и дни начинались лишь 20 июня, а завершались к августу. За это время Русичи активно справляли тризны в честь убитых в боях воинам. Они собирались на красных горах, курганах, закатывали пиры, различные ратные потехи, между собой мерялись силой в бегах, конных скачках, плавании, метании оружия. Распивали медовуху, квасы. Также в это время проводилось посвящение в воины молодых парнишек. Для этого им предстояло проходить серьезнейшие испытания, опоясать оружием Рода себя. У русских всегда хватало внешних врагов, поэтому регулярно проводились войны. Меч со щитом почитались в качестве символа Перуна,считались своеобразным подарком мужчинам от него. Русичи поклонялись оружию, боготворив его. Однако в смертельные бои ходили не только сильные мужчины. Частенько среди убиенных враги на поле боя с удивлением обнаруживали и хрупких женщин, которые наравне с собственными мужьями сражались с лютым врагом. Покровительствовал женщинам-воинам также златоусый Перун. Этого бога славят всегда в дни побед.

Кроме этого, Перун властвует над природными стихиями и некоторыми сферами человеческой жизни. Прежде всего, он бог грома, грозы. По весне в грозе наши предки усматривали обновление природы, животворящий источник, именно отсюда у Перуна первостепенная роль. Он вооружался топором, палицей, луком с быстрыми стрелами. Под этими стрелами подразумевались молнии, которые он лихо метал. Но одним из ключевых знаков Перуна был топор. Перун весьма тесно кроме огня связан с культом камня, воды, дерева. Его считают родоначальником огня с небес, который, опускаясь на землю, дарует жизнь. По весне он оплодотворяют почву обильными дождями, выводит ласковое солнце из-за тучек. Усилиями Перуна каждый раз мир рождается снова.

Молнии у Перуна, по некоторым легендам, были двоякого рода: золотые – «живые», пробуждающие плодородие земли, лилово-синие – разрушающие, разящие. Славяне рисовали громовержцы в виде мужчины в годах с серебряной головой, золочеными бородой, усами. Иногда в народных легендах Перун представлялся в образе грациозного всадника, который скачет по небесам на лихом коне либо едет на быстрой колеснице. А грохот от той колесницы русичи принимали за громовые раскаты. Кроме этого, Перуна рисовали в виде разгневанного старого мужчины с клубящейся бородой огненно-рыжего цвета. Кстати, рыжая бородка – непременная черта громовержцев у различных народов. Рыжебородым считался громовержец Тор у скандинавов. Доподлинно известно, что у Перуна волосы были, будто туча грозовая – черно-серебряные. Его колесница запряжена была крылатыми жеребцами, черными, белыми. Кстати, сорока является птицей, посвященной Перуну, благодаря окраске.

Имя Перун весьма древнее и в современном языке это значит «разящий». Этого Бога считали русичи основателем нравственного закона, первым защитником Правды. Русичи верили, что разгуливая по свету. Перун принимал облик быка Тура, именно поэтому этого быка и считают животным Перуна. Голубой ирис является его священным цветком, а шесть лепестков ириса лилово-голубого цвета – громовым знаком. Святилища громовержца всегда устраивали под открытым небом. Их делали в форме цветочка. В святилищах, которых уже удалось раскопать археологам, «лепестков» было обычно восемь. Собой эти лепестки представляли ямки, где горели неугасимые священные костры. В середине стояла скульптура Перуна, перед ним – алтарь в виде кольца из камня.

Перун – бог плодородия, власти, грозы, войны, закона, оружия, жита, покровитель воинов, боевого искусства, урожая, дождя, податель благ. Сын Сварога и брат-соперник бога Велеса. Муж Додолы. Отец Ситиврата, Крышня, Дивы. Деревьями Перуна являются граб, дуб, а птицей – орел. В некоторых договорах славян с греками говорилось, что порой князья-воители клялились самим Перуном, и лишь на вторых позициях в договорах был Велес. Яркой чертой ритуалов, которые связаны с Перуном, являлось их соотнесение с дубовыми рощами, дубами, возвышенностями, на которых в древности ставили статуи громовержца, а также его святилища.

По легенде Перун в левой руке держал колчан стрел, в правой – лук. Его стрелы, которые он лихо пускал, поражали противника, делали пожары. Палица Перуна, как символ карающего орудия Бога, олицетворяет власть. Потом ее функции перенеслись на скипетр царя, судейский и жреческий жезлы. Ищущие покровительства у Перуна, вероятно, зациклены на противоборстве, у них сознание воина, борца, которые готовы ответить на ударом таким же ударом, а силой на силу. Такие люди не склонны к договорам, сотрудничеству, поскольку считают «принцип громовержца» единственно справедливым, сверяя с такой идеей любой свой шаг.Они приносят клятву Перуну, веря, что громовержец следит за исполнением свысока. Но «громопоклонничество», как святое почитание Огня или солнца, всего лишь одна из дорог в язычестве.

Велес

Велеса славяне считали Богом мудрости, хранителем прави-законов. Он хозяин всей Дикой Природы, а также водчий на Дорогах. Его также называли Господином Путей. Он покровительствует всем путешественникам. Черный бог, властитель непознанного, хозяин Нави. Велес также посмертный судья, прижизненный испытатель, повелитель магии, могущий волшебник, оборотень. Он покровительствовал торговли, был посредником при договорах, толкователем законов. Покровитель ищущих и знающих, учитель искусств. Податель богатств, Бог удачи. Велес покровительствовал домашнему скоту, богатству, торговцам, скотоводам, землепашцам, охотникам, магам. Он был властителем перекрестков. Все низшие духи находились в подчинении Велеса. Магической обителью этого славянского бога был остров Буян. Велеса в основном почитали в качестве владыки животных, лесов, он был богом достатка, поэзии, лунным богом, братом Солнца, Великим Хранителем Прави.

Согласно ведической науке, после смерти, человеческие души поднимаются по лунному лучу к воротам Нави. Тут встречает души Велес. Добрые души праведников, отражаясь от Луны, по солнечному лучу движутся к Солнцу, которое считается Обителью Всевышнего. Плохие души остаются на Луне с Велесом, где очищаются или снова на Земле воплощаются в людей либо низших духов. Велес считается хранителем безмолвных костей предков и седой старины. Последняя октябрьская ночь считалась днем поминовения дедов (в Штатах – это Хэллоуин). В тот день русичи умерших за год родичей и духов природы всегда провожали с музыкой, кострами под снег.

Отцом Велеса считается Род, а его братом – Хорс. Женился Велес на Азовушке, которая была духом Азовского моря, дочерью Сварога и матерью Сва. Азовушка жила с Велесом на Буяне. Велес также хранитель речки Смородины, Черного камня и Ра-реки. Имя Велес, как полагает большинство исследователей, идет от слова «волохатый», то бишь мохнатый, а это указывает на связи божества с животными, которым он покровительствует. Возможно, и слово «волхв» идет от имени божества. Его имя восходит к старинному корню «вел», что значит «мертвый». Поскольку с мертвым миром связывали представления о колдовской силе, обладающий которой себе подчиняет людей, то такой же корень значит «могущество», он встречается в словах «велеть», «власть», «великий», «владеть». Велес воплощает мощь золота.

Перун с Велесом не только соседствует в клятвах, также они друг другу противостоят. Изображение Перуна было всегда наверху княжеской части Киева, а изваяния Велеса стояло всегда внизу, близ торговых пристаней. По преданиям, Велес (Змей Волос) в своем виде сочетает чешую с мохнатостью, передвигается при помощи перепончатых крыльев, может огонь выдыхать, хоть и боится сам молний с огнем, зато обожает молоко с яичницей. Имеются основания полагать, что загнанный под землю, укрощенный Велес сделался ответственным за плодородие земли, богатство. Отчасти от утратил собственное чудовищное обличие, сделавшись более похожим на людей. Ведь недаром последний пук колосьев всегда в поле оставляли приговаривая: «Велесу на бородку». Этот Бог обладает магическими предметами. У него имеются волшебные гусли, играя на которых, все вокруг обо всем забывают. Волшебной игре на гуслях Велес обучался у Живы.

Святилище Велеса обустраивают обычно в оврагах, низинах либо рощах. Днем Велеса считается 24 марта. Именно в этот день медведи просыпаются, покидают свои зимние берлоги. Начинается новый год. Этим днем завершается двухнедельное новогоднее празднество, отсчет которого начинается с 9 марта. Зиму хоронят с ее морозами, метелями, огненные колеса катятся с горки… В этот день в каждом доме вспыхивал новый огонь, чистый огонь обновленной жизни.

Велес – бог пастушества, скота, хитрости, облаков, богатства, мудрости, оберегания, торговли, гаданий, колдовства, хозяин бесов, проводник умерших душ. Он соперничает с Перуном. Он связан с низшим миром – Навью.

Семаргл

Этот славянский бог не позволяет тьме все окутать. Он бог смерти. Цербер, смерть, собака Смаргла – эти понятия по своей сути значат потустороннее божество – огненную собаку либо волка. Древние славяне его называли огненным волком с соколиными крыльями. Русичи рисовали Семаргла как крылатого волка либо волка с соколиной головой и крыльями, иногда и лапы были у него соколиные. Вспоминая мифологию, можно увидеть, что посвящен солнцу был не только конь, а также сокол, волк. При просмотре летописных буквиц, рамок, древних вышивок, домашней утвари, разных доспехов, можно увидеть, что Семаргл – волк-сокол встречался весьма часто на них.

Русичи придавали Семарглу такое же важнейшее значение, как китайцы дракону, кельты – единорогу. Сокол и волк весьма стремительны, совсем бесстрашны, преданны, например, волки, будучи сильно голодными, не станут есть своих сородичей, в отличие от собаки. Часто воины отожествляли себя с волками. Сокол с волком чистят леса от слабого зверья, излечивая природу, делая естественный отбор. Образ волка, сокола встречается часто в сказках, древнейших памятниках письменности, былинах. В любом славянине живет Семаргл, сражающий со злом, болезнями в человеческом теле. Курящие, ленивые, пьющие, деградирующие люди порой убивают своего Семаргла, заболевают, а затем умирают.

Семаргл является Огнебогом. Функции его до сей поры ещё не выяснены. Бог Луны, Огня, огненный жертвоприношений, очага, дома, хранит посевы, семена. Он может легко обернутся священным крылатым псом. Неизвестно доподлинно имя бога Огня, вероятно, оно настолько свято. Ну, ещё бы, поскольку Бог не на седьмом небе обитает, а средь людей. Его имя реже стараются вслух произносить, заменяя иносказаниями. Славяне с Огнем связывали происхождение человека. Некоторые сказания уверяют, что Бог сотворил Женщину с Мужчиной из двух палок, между которыми полыхнул Огонь – первое любовное пламя. Семаргл в наш мир не пускает зла. По ночам он сторожит вход в мир с огненным мечом, сходя с поста лишь в году один день. Это происходит в день, когда Купальница зазывает его на любовные игрища осенью, в день равноденствия. Через 9 месяцев, прямо в день летнего солнцестояния, у Купальницы и Семаргла появляются дети – Купало и Кострома.

Семаргл – Бог огненных жертвоприношений, кузнечного дела, тепла, Огня, покровительствует жертвенникам. Это божество-посредник между миром Богов и земным миром. Огнебог Семаргл был спутником божеств плодородия, солнца. По смежному мифологическому варианту, Семаргл ещё и крылатый пес, бог коней, охранитель посевов. О древности таких образов Семаргла говорит его звериный облик, представления Семаргла – защитника посевов, как о собаке легко объяснить – настоящие псы берегли поля от лесных зверей. Как и Хорс, Семаргл имеет скифское пооисхождение. Культ их пришел на Русь от восточных кочевников, именно поэтому оба эти божества почитали лишь на юге Руси, который граничил со степью.

Древние славянские книги говорят о том, как именно Семаргл родился. Сварог постучал о камень Алатырь своим волшебным молотом, высекая из него искры божественные, которые так разгорелись, что в пламени стало видно огненного бога Семаргла. Бог восседал на коне с золотою гривой, масть коня была серебряной. Его знаменем стал густой дым. Там, где Семаргл проезжал оставался выжженный след.

Агуна

Является Богом земного огня. Этот славянский бог один из сыновей Сварога, младшенький из Сварожичей. Агуна собой являет силу небесных богов на Земле – оберегающую, очищающую от любой нечисти. Он посредник между Миром божеств и Миром людей. В отличие от Перуна, а также Даждьбога, чье изображение в зимний период скрыты от человека, Агуна на земле остается круглогодично, вздымая кудри золотого цвета на Огненном Жертвеннике и очаге в домах. Часто культ Огня связывают с почитанием Рарога – Огненного Сокола, Пламенного посланника Небес. Именем бога славян Агуны именуются гора Агун, река Агун. А в Грузии так называют ещё и покровителя виноделия, виноградарства. Во время ритуала в честь бога Агуны, которые совершались на виноградниках, а также в марании – месте, где изготавливали, хранили вина. Агуна молили об отменном урожае винограда, защите виноградников от природных стихий – града.

Стрибог

Это славянский бог ветра, хозяин воздушных течений. К Стрибогу, не называя его имя, славяне обращались в более позднее время для совершения заклятий, заговоров на тучки либо засуху. Стрибогу подчинялись разные Ветры, имена которых утрачены. Полагается, что таким одним из Стрибожичей-ветров считалась Погода, которая несла мягкие воздушные массы. Злым северным ветром был Посвист либо Позвизд.

По-разному трактуется имя Стрибога: Стрый – старший, старый бог либо стръга – глагол, который значит длительность, протяженность. Стриж, быстрый, стремительный, шустрый, струя – эти понятия значат поток, растекание, скорость. При соединении всего этого в единое целое, получится образ ветра, а также все, что связано с ним. Считается, что Стрибог шлет в мир Яви своих ветров, помогая Солнцу оплодотворять землю. Бог этот в сказках всегда под именем Ветра бывает разрушителем самой Смерти и всякой козни. Однако суть Стрибога совсем неоднозначна. Стрибог, как повелитель стихий природы, шлет несущие живительную влагу облака, насылая в то же время засухи, ураганы на землю, а с ними вместе смерть.

Стрибог в апреле прилетает с востока теплыи молодым дневным дуновением, а ночью дышать будет холодной сыростью. Стрибог летом может задуть с юга, обжигая дневным жаром, а ночью станет ласкать теплом. Осенью, как весной, налетит, днем грея, а ночью станет изрядно холодить. По весне и осени Стрибог гонит тучки, открывая светлое, теплое солнышко. Стрибог летом несет в засуху дождик, дабы урожай не погиб, а зимой вращает мельничные крылья, перемалывая в муку зерна, из которой впоследствии хлеб замесят. Русичи себя считали внуками Стрибога. Полагая, что он является их дыханием, воздухом, в котором слова звучат, запахи распространяются, свет рассеивается, позволяя лицезреть окружающее.

Он является отцом Подаги, Погоды, Посвиста, Провея. Супругом Стрибога была Немиза. Согласно одной версии, этот бог был верховным царем ветров. В «Слове о полку Игореве» ветры именовались «Стрибожьими внуками». Стрибога почитали как истребителя всяких злодеяний и разрушителя любых злых мыслей. По иной версии, Стрибог был древним верховным божеством пространства, потом и просто властителем воздушной стихии и времени. По значению Стрибог приближен к Папаю у скифов и Зевсу у греков. По традиции восточных славян, СТРИба являлся в образе гусляра, который перебирал струны, за спиной держа лук, на поясе – сагайдак и СТРЕлы. Ветер заигрывает СТРУями, то есть СТРУнами дождика, лучами – СТРЕлами света. Также ветер колыхает СТРуны высокой травки в полях, где властвует Стрибог. Бесспорна фонетические связи со словами «струна», «стрела», «стремя». Внуки Стрибога – ветры, тесно связаны молнией, громом. Они даруют стремительность лучам солнца, которые оплодотворяют землю. Этим подчеркивается предназначение Стрибога, в качестве посредника между Нижним и Вышним мирами.

Даждьбог

Даждьбог славяне считали богом осени, урожая. Этот бог плодородия собой олицетворял яркость, силу светила, его тепловые параметры, животворящее тепло, правила мироздания. Даждьбог значит «дающий бог», поэтому от него постоянно ожидали исполнения желания, крепчайшего здоровья, иных благ. Его символами были золото, серебро – пылающие, светлые металлы. Даждьбог, дождь, дать – однокоренные слова, которые имеют значение «раздавать, делиться». Этот бог слал русичам не только благодатный дождик, а также солнце, которое напитывало землю теплом, светом.

Бог Даждьбог ассоциируется с осенним небом, облачностью, грозами, дождиками, градом. Днем Даждьбога является 22 сентября – день равноденствия, праздник Рожаниц, Рода, ещё это день Макоши. Уже обычно весь урожай снят, в садах ведутся последние сборы. Жители деревень выходили на природу, жгли огонь, на гору вкатывали горящее колесо – символ солнца, водили хороводы, играли в ритуальные и предсвадебные игры. Затем на улицу выносили столы, ставя на них лишь лучшую еду и приступали к всеобщему родовому пиру. Родичи и соседи вкушали пищу, хвалят Солнце, Русь, землю. Символические солнечные знаки – солнцевороты, солнечные розетки, у русичей везде присутствовали – на посуде, украшениях дома, одежде. Каждый русский мужик был обязан создать огромную семью – свой род, его воспитать, накормить, вырастить и как бы стать Даждьбогом. Именно в этом – долг его, правда, слав. За любым из нас стоит бесчисленное количество предков – это корни наши, каждый должен жизнь дать потомкам – ветвям.

У языческих славян Даждьбог был богом Солнца. Он носил имя не от слова, как многие полагают, «дождь», а оно значит «дающий Бог». Славяне считали, что Даждьбог по небу передвигался на чудесной колеснице, в которую запряжены были четверо белых огнегривых, с золотыми крыльями коней. Солнечный свет происходил от огненного щита, который с собой возит Даждьбог. Дважды в сутки он на ладье пересекал Океан-море, а ладью ту тянули лебеди, утки. Именно поэтому русичи приписывали большую силу талисманам в виде утки с головой коня. Даждьбог обладал величавой поступью, прямым взглядом, который не знает лжи. Его солнечно-золотые локоны развиваются по ветру. Он является отцом Орея, который считается прародителем белых людей. Он покровительствует свадьбам, природе, свету. Почитается на полудне. Несколько веков Даждьбог был одним из почитаемых богов русичей.

Часто произносимая фраза «дай бог» является отражением древнейшего имени Даждьбог (в Древней Руси «дай» означало «дажь»). Восточнославянский Даждьбог противопоставляется Дабогу у южных славян. У всех он как «дающий бог» выступает. Славяне его звали «Солнце-царь», «Сварогов сын», символами этого бога стали серебро с золотом. Особенно культ Даждьбога на Руси расцвел в 11-12 веках, когда царила государственная раздробленность и уже было христианство. Русичи Даждьбога чтили как своего защитника, именуя себя внуками его. О Даждьбоге всегда говорили как о самом первом правителе, основателе календарного счета дней. В руках Даждьбога изображали ритуальные жезлы с изображенными папоротниковыми листьями. Даждьбог считался божеством солнечного света, но далеко не самого Солнца.

Хорс

Хорс был у славян богом Солнца. Хорс, крест, хрест, хворост, хорост, искра, колесо, хоровод, круг, кровь – эти все слова между собой родственны и значат понятия, которые связаны с огнем, красным цветом, кругом. Соединив их воедино, появится образ Солнца, но описанный иносказательно. У славян начало нового года приходил на 22 декабря – на день солнцестояния. Полагалось, что в эту дату рождалось маленькое ярое солнышко в образе мальчугана – Хорса. Обновленное солнце заканчивало ход старого года (старого солнца), открывая ход следующего года. При слабом солнце, на земле царствуют холод, ночь, доставшиеся от старого, однако с каждым днем Хорс растет, а вместе с ним крепнет солнышко.

Русичи солнцестояние встречали колядками, на шесте носили коловрат – звездочку с восемью концами – солнце, на себя надевали личины тотемных животных, которые в человеческом сознании связывались с образами древнейших богов. Велес был медведем, Макошь – коровой, солнце – конем, Лада – лебедем, Рожаница – уткой. Петух символизировал солнечный заход, восход. На пригорке зажигали колесо, обмотанное соломой, помогая как бы солнцу светить, затем начинались саночные катания, игрища, пляски, состязания, игра в снежки, различные бои. Русичи хаживали в гости и каждый хотел угостить получше пришедших, дабы в доме в новом году изобилие было. На Руси любили молодецкие потехи. Наши прадеды, вынужденные проживать в тяжких условиях, вплоть до 20 века были народом развеселым, гостеприимным, умевшим отдыхать.

Хорс является мужским божеством, он воплощает стремление взрослых мужей, мальчиков к духовному росту, знанию, самосовершенствованию, преодолению трудностей, нахождению грамотных решений. Хорс – славянское божество Солнца. Брат Велеса, сынок Рода. Перед утром он обычно на острове Радости отдыхает, затем в своей колеснице выводит на небосклон Солнце. Хорс, как и Перун, повелевает молниями, именно поэтому он представлен в виде всадника с золотыми кудрями, несущегося по небу в своей солнечной колеснице либо просто скачущегося на лихом коне. Культ солнца был известен ещё у земледельцев Энеолита, в бронзовом веке его ассоциировали с образом всадника, который днем медленно перемещается по небу, ночью же обратно возвращается по подземному «Морю тьмы», дабы утром опять появиться на небе.

Имя бога Хорса идет от корня «хор», который значит «круг», это отражает также его связь со светилом. «Повесть временных лет» рассказывает, что лик Хорса стоял в Киеве на холмике в качестве главнейших божеств. Автор «Слова о полку Игореве» писал, что Всеслав Полоцкий, обернувшись в волка, перебежал путь Хорсу. Его культ настолько был популярен, что не угас с возникновением христианства. Основная часть торжеств, посвященных Хорсу – гуляния, массовые танцы, после которых делаются жертвы Хорсу – специально уготовленные кушанья. Отсюда, вероятно, и возникло слово «хоровод», «хорошуль» - ритуальный пирог круглой формы. Он бог зимнего солнца, озимых, зерна, холодов, покровитель животных, в особенности коней. Также «хорс» имеет индоиранские корни, что значат «сияющее солнце». В себе Хорс воплощает движущее по небосклону светило. Анализ известной информации о Хорсе говорит, что во многих сочинениях Хорс соседствует с такими небесными божествами, как Перун, Даждьбог.

Хорс – бог солнечного светила, однако не солнечного тепла, света. Собой он представляет своеобразное дополнение к образу Даждьбога-солнца, который дарует земные блага. Имя Хорса отожествляют с понятием хоровода, круга. Его символом было колесо. А с его культом связывается ритуальный танец весны – хоровод, который подразумевает движения по окружности, также обычай на Масленицу готовить блины, по форме очень напоминающие диск солнца, катать подожженные колеса, тоже символизирующие светило. Хорс – это бог желтого, солнечного, света. Имя бога и солнечное настроение отражаются во многих словах: похорошеть, хороший, прихорашиваться, хоромы. А у большинства народов слово «хоро» означало круг, солнечный диск.

Хорс один никогда не появлялся, он был постоянно в компании с иными богами. Солнце быть без дневного света не может, поэтому Хорс и Даждьбог всегда рядом находились. Однако одних солнечного тепла и света для отменного урожая явно не хватит, требуется и дождик ещё, а это уже дело иных славянских божеств. Стрибог подует, нагнав Перуновы тучки, а тот громыхнет, молнии вспыхнут, на поле прольется небесная влага. Тогда и урожай отличный уродится.

Белбог

Белбог был воплощением добра, благ, света, удачи, олицетворением весеннего и дневного неба. Его святилище находилось на холме, которое открыто солнцу, многочисленные серебряные и золотые украшения Белбога игру лучей отражали и даже по ночам озаряли храм, где ни одной тени не было, ни одного мрачного уголка. Память о древнейшем Белбоге сейчас сохраняется в старых преданиях о Белуне. Этого бога чтили особенно в Белоруссии, где верили, что человека, заблудившегося в лесу точно приведет к дому старец с седой бородкой, напоминающий волхва. В счастливые минуты белорусы говаривали: «Будто подружился с Белуном», либо: «В лесу темно без Белуна». Также его почитали подателем плодородия, богатства. При жатве Белун ходил на нивы, помогал жнецам в их нелегком труде. Его чаще всего рисуют в колосистой ржи с сумкой денег, висящей на носу. Он манит бедняка какого-нибудь, прося себе утереть нос и если тот просьбу выполнит, то из сумки упадут денежки, а Белун пропадет.

В своеобразный противовес Белбогу выступал у славян Чернобог.
Он был повелителем Нави, Пекельного царства, Тьмы. Чернобога славяне считали богом уничтожения, холода, зла, смерти. Это бог безумия, воплощения всего черного, плохого. Древние славяне весь мир разделяли на пару половинок: злую и добрую либо враждебную и дружественную человеку. И каждую из подобных половинок олицетворяло свое божество. Враждебная сторона была под покровительством Чернобога. Его рисовали в облике человекоподобного идола, разукрашенного в черные тона, с усами серебряного цвета. Чернобогу устраивают жертвы перед началом великих дел, в частности, перед выступлением в поход. Часто жертвы приносились человеческие и кровавые, убивали пленников, коней либо рабов. По «Славянской хронике» Гельмольда, Чернобог – «навий» и предельно злой бог.

Славяне полагали, что во власти Чернобога пребывает всякое зло, поэтому его молили о помиловании. Славяне примиряли Чернобога, чтобы в этой либо загробной жизни он не причинял вреда им. Тот же Гельмонд описывал, что на славянском пиршестве при чествовании злого божества Чернобога, при обносе приглашенных чашею каждый говорил не слова благословения, а осыпал проклятиями.

Святобор

Был славянским богом лесных угодий, лесов. Святобор предопределяет жизнь, участь, судьбу каждого лесного обитателя, даря гармонию, согласие в природе. Убеждения, что природе наносить по жадности либо глупости невосполнимый урон нельзя, появилось очень давно. Предки верили, что охотник, посягнувший на животное с детенышем, либо рыбак, ловящий рыбу в период ее нереста, обязательно столкнется с карой Святобора. Славяне знали, что каждого охотника, который прельщается на неправедную, легкую добычу, ожидает грозная расплата. Издавна в заповедном лесе, святом боре вырубка и охота запрещались. Даже при Петре Великом жестоко расправлялись с рубщиками сосенок в речных поймах. Святобор олицетворял вечно живую природу. На древнейшем поэтическом языке не зря цветы, травы, кустарники именовали волосами земли-матушки, а широкие просторы ассоциировали с исполинским телом, твердые камни, скалы считались костями, воды – кровью, древесные корни были жилами. В преданиях о возникновении людей не зря повествуется, что тело человеческое взято с земли и в нее же по смерти будет обращено.

Помощниками Святобора, помимо леших, были также и мелкие божки с именами Туросик, Свида, Стукач, Пахма –это весьма коварные, опасные существа. Например, зловредный Туросил превращался в оленя с рогами из золота либо тура и заводил охотников, погнавшихся за ним, в болотистую местность. Аналогично заманивал людей в болота Стукач, ловко изображая стук топорища дровосека. Заблудившиеся охотники радостно следовали на подобный стук и погибали. Супругой Святобора славяне считали Зевану – это богиня охота. Ее представляли в виде красавицы, на которой была шубка из куницы, отороченная белкой. Также у Зеваны были стрелы, лук. Шапкою ей служила звериная голова. У ее ног лежала рогатина, ножик. Зевана опекала лесное зверье, учила их избегать любой опасности, переносить лютые холодные зимы.

Ярило

Славяне почитали Ярило, как бога зачатия. Это божество пробуждающей природы, вешнего света. Он ознаменовывал торжество плодотворящей любви. Одни исследователи относили Ярило к потомкам Сварога, иные – к потомкам Велеса. Вероятно, в этом не имеется нестыковок. Учитывая, что Сварог некогда был богиней, а Велес пола никогда не менял, то Ярило будет дитем обоих родителей. Деревенские жители даже в 19 веке в своем сознании рисовали Ярило красивым, молодым женихом, который принимал участие в различных весенних праздниках и подыскивал себе красавицу-невесту. Он давал отменный урожай, сильное потомство, изгонял холода, зиму. Имя Ярило идет от слова «ярый» - мощный, сильный. В западных землях недаром было у него иное имя – Яровит. Корень «яр», между тем, имеется в таких женских сочетаниях, как яровая пшеница, яровая корова, ярмо, яровые хлеба. И в женском роде – доярка, ярость, ярина, ярь, яра. Ярилу считали сыном Велеса, который выступает зимой как Мороз, весной – Ярилой. Яровые, Ярило, ярость, яр (село у северных славян), яркость – слова эти объединяются понятием усиления света, яркости. Это неслучайно, после прихода весны быстро прибавляется день, тепло усиливается. Оживает все, к солнцу тянется, растет. Воскресает Природа в виде великолепной Лады. А ярило, растопляя снег, живит землю талыми водами. Ярило – солнце виде прекрасного, полного сил жениха на коне мчится к своей Ладе. Создать семью спешит, народить детишек – урожай, детенышей птиц, зверей. Ярило полную силу набирает к летнему солнцестоянию. Ярило живет в любви, правде с землею, порождая новые жизни в летний период. А к 22 июня он превратится в Белбога, день этот самый длинный, природа им обласкана, любит его. Его состояние – это состояние любого молодого парня.

В четвертый месяц года, сейчас это апрель, на Руси начинали наиболее важные для всего рода сельскохозяйственные дела. Этот славянский бог олицетворяет неистовую любовь. Яростный – означает неукротимый, а яровать – неистовствовать, Ярун – это глухарь в период тока, который не слышит, не видит никого, помимо подружки и ревнивого соперника, которого нужно прогнать. Существует множество родственных слов. Они все расскажут о яростных эмоциях, которые неподконтрольны рассудку, часто связаны с плодородием, физической любовью, размножением. Эта сторона любви, называемая порой поэтами «кипучей страстью», и находилась под контролем Бога Ярило. Его спокойно можно именовать славянским богом любви. Он изображался юным мужчиной: влюбленным, пылким женихом, одетым в белые наряды, непременно босым и разъезжающим на белоснежном коне. Согласно иным поверьям, Ярило рисовали в виде женщины, облаченной в мужские наряды: рубашку белые и брюки. Она держала в правой руке чучело головы человека, в левой – колосья ржи. Яриле на голову надевали венок, сплетенный из полевых первоцветов. Так на торжества весной наряжали девушек древние славяне, потом сажали на коня, водили по лугам.

Ярилу также чествовали славяне и ближе к апогею лета. Обычно молодежь собиралась за селом, на специальной площадке – «ярилиной плешке», где весь день шумело развеселое гулянье, люди угощались, танцевали, чествуя девушку и юношу в белоснежных одеждах, декорированных яркими лентами, бубенчиками – Ярилиху и Ярилу. С приходом вечера жгли множество «ярилиных огней». Порой празднества завершались «похоронами» самого Ярилы, а также его подружки Ярилихи – чучела из соломы с глиняными масками выносили на поля и там оставляли, либо кидали в воду. Этими действиями народ говорил как бы: «Повеселились, хватит, пора знать и честь». Да и гулять больше было некогда, ведь ближе к осени в полях становилось больше работы. Имя бога Ярилы также сохранилось в названиях весьма многих славянских сел: Ярыловая роща, река Ярынь, Яшиовичи, Ярилово поле, Ярилова долина. Кстати, на Ярилиной неделе большую силу имели всяческие заговоры на любовь. Тезками безрассудного, юного бога весны были Ярополк, Ярина, Ярослав, Яромир.

Ярила относится к ежегодно воскресающим и умирающим богам плодородия. Это и означало в его руке чучело головы. Это бог весны, воплощающий ее плодородные силы, принося весну с собой. Также от Ярилы зависит своевременный приход этого сезона года, осуществление крестьянских надежд в плане урожая. Появляется Ярило в положенное время года, распространяя тепло весны, возбуждая плодородную силу в людях, растениях. Он привносит в жизнь природы, жизнь людей пылкость чувств, молодую свежесть, наполняя человека храбростью. Ярило стал земледельцем именно из-за отца, поскольку его отцом считают могучего Велеса, он стал воином, как и мать его Дива-Додола. Появился Ярило от того, что мать Дива понюхала великолепный ландыш, в который обратился Велес. Богу Яриле подчиняются духи природы, дикие животные, низшие божества. В зимнее время он превращается в мороз, уничтожая быстро, что народил весной.

Это бог страсти, весеннего солнца, любви, плодородия, деторождения, пивоварения, скота, ярости, зверей. Был Ярила супругом Ярицы, которая изображалась девушкой в белом, на коне белоснежном, с колосками ржи в руке. Славяне-язычники верили, что весенний расцвет пробуждать должен страсть в человеке, любовь людей – повышать плодородие полей. У Ярилы всегда просили большого урожая, когда всходили первые яровые. Также Ярила был Вешним Коровим Богом, богом-воином, который побеждал Мороз по весне, сшибая с Зимы рога. В христианских святцам Ярила сохранился в качестве Николы Вешнего, а у западных славян он именовался Яровитом. Ее почитали звероловы, охотники.